La filosofia dello yoga in poche parole: in realtà NON è una filosofia.

La filosofia dello yoga in poche parole: in realtà NON è una filosofia.

Ricordo di essere uscito dalla mia prima lezione di yoga, più o meno 10 anni fa, e di sentirmi diverso, come se questo non fosse il mio allenamento normale. E intendiamoci, è stato un allenamento totale perché quella lezione di yoga era una lezione di Bikram, quindi un allenamento piuttosto duro.

In classe non si parlava di filosofia o spiritualità: infatti, indossavamo tutti pochissimi vestiti e l’insegnante sembrava un dittatore. Eppure, sentivo che in qualche modo ero più connesso con me stesso, e l’intera esperienza sembrava in qualche modo spirituale.

Mi sono subito appassionata e ho iniziato a leggere libri su quello che stavo facendo: all’epoca gli unici libri disponibili erano quelli della Scuola di yoga Sivananda.

La mia più grande domanda in quel periodo era: perché la gente dice che lo yoga è una filosofia, se vado a una lezione in cui mi muovo e sudo?

Ci sono voluti molto studio, viaggi e un master in Yoga Study per rispondere a questa domanda. In questo post ti darò una sintetica spiegazione di cosa sia effettivamente lo yoga, da quello che ho capito negli ultimi 10 anni di ricerca e pratica.

A rigor di termini, lo Yoga non è in realtà una filosofia.

Patanjali (considerato l’autore degli Yoga Sutra, il testo radice della scuola) prende in prestito le basi filosofiche per il suo trattato dalla scuola filosofica di Samkhya.

Samkhya, un sistema filosofico che esisteva molto prima dello Yoga, offriva una filosofia della mente. Patanjali, un uomo del suo tempo, non era interessato a raccontarci troppo sulla mente, presumeva che il lettore sapesse già tutto per aver familiarizzato con la filosofia Samkhya.

Ciò che interessa davvero a Patanjali è come fermare praticamente “le fluttuazioni della mente” (un modo elegante per dire “fermare i pensieri incontrollabili”). Il suo testo riguarda le cose pratiche, non la teoria.

Vedete, lo Yoga di Patanjali (devo precisarlo, perché c’erano altri yoga prima e ce ne sono stati altri dopo) è davvero una forma pratica di psicoterapia, basata sull’esperienza diretta.

Ecco fatto in questo modo: puoi conoscere tutta la filosofia, ma farlo in pratica è tutta un’altra storia.

Ho studiato filosofie e religioni asiatiche all’università, quindi sono stato esposto a concetti come quello che la mente è la causa della sofferenza già nei miei primi vent’anni. Ho letto dozzine di libri sulla vita del Buddha e del buddismo, e sul taoismo, che mi hanno mostrato che potevo scegliere come rispondere, e non dovevo essere infelice seguendo un percorso di vita tradizionale che non mi sembrava giusto per me.

Eppure l’impatto di tutte queste letture su come ho effettivamente risposto alla vita non è stato così pervasivo.

Poi ho iniziato a sedermi nel satsang di famosi guru e a seguire insegnanti contemporanei, cercando le risposte. Ad un certo punto ho iniziato a leggere tonnellate di libri di auto-aiuto, e tutto aveva un senso per me.

Eppure conoscere la teoria non è stato ciò che mi ha aiutato quando ho dovuto sopportare grandi perdite o eventi che cambiano la vita.

Conoscevo l’idea che “il dolore è inevitabile, la sofferenza è facoltativa”. Sapevo che “posso scegliere come rispondere”.

Sapevo tutto questo, eppure, a volte potevo essere davvero giù. Sentirsi bloccato. Sentirsi una vittima. Avendo difficoltà a lasciar andare, anche se sapevo IN TEORIA, che è meglio lasciar andare. Risponderei in modo difensivo e aggressivo a sentirmi minacciato da altre persone.

Quindi la filosofia aveva un senso e ha creato una convinzione convincente che dovevo fare il lavoro, perché mi ha fatto capire che ero stato cresciuto come un altro essere umano inconsapevole che camminava su questa terra.

Ma ciò che mi ha aiutato a trasformare la mia vita, a cambiare radicalmente il modo in cui ho risposto, a superare le sfide, sono state le pratiche reali.

“Cambia la tua fisiologia per cambiare il tuo stato mentale”- dice Tony Robbins, ma questa citazione potrebbe essere attribuita a Svatmarama (l’autore dell’Hatha Yoga Pradipika, un testo medievale che pone le basi per l’hatha yoga che pratichiamo oggi).

Il guru del coaching moderno ci spinge a muoverci, fare docce fredde e fare esercizi di respirazione per cambiare la nostra fisiologia, che a sua volta ha un grande impatto immediato su come ci sentiamo. Allo stesso modo, l’hatha yogin esorta i praticanti a usare i loro corpi in modi diversi, a praticare esercizi di respirazione e a purificarli con varie pratiche.

Svatmarama non sta parlando con gli asceti, che per molti secoli sono stati gli unici praticanti di yoga, sta parlando con capifamiglia come me e te, persone con conti da pagare e tempo limitato per lavorare su moksha (liberazione dalla sofferenza).

L’intero testo si riduce a un semplice concetto: cambia il tuo corpo, cambia il tuo respiro e cambierai i tuoi sentimenti e la tua mente. Le moderne neuroscienze approvano con tutto ciò, e oggi sappiamo che il dualismo tra corpo e mente non è mai esistito realmente: siamo integri.

Condividerò con voi molta filosofia in questo blog, ma la verità è che niente è paragonabile alla pratica. Il pranayama, l’asana, le meditazioni: sono il vero affare. Le verità dello yoga possono essere sperimentate solo per percezione diretta, non conoscendo la teoria. Gli Yoga Sutra sono un manuale per praticanti, non per filosofi.

Quindi qui hai la filosofia dello yoga in poche parole: non è in realtà una filosofia, ma piuttosto una tecnica psicosomatica. Se vuoi cambiare la tua vita, devi fare le pratiche.

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